Символы дерево с птицей

Символы дерево с птицей

Расписывая различные предметы, мастера украшали их не только орнаментальными мотивами, но и создавали сюжетные композиции, изображая сцены из повседневной крестьянской жизни. Обращались, прежде всего, к сценам труда. Пахота, уборка урожая, кормление домашней птицы, изображение коня — верного помощника крестьянина и других животных — таковы сюжеты северной народной росписи. Широко распространены также сюжеты, отразившие мечты о счастливой и благополучной жизни: чаепития, свадьбы, выезды, гулянья и т.п.
Развитие бытовой сюжетной живописи неразрывно связано с общим направлением развития русского народного искусства в XVIII-XX веках. Ее мотивы в целом перекликаются с орнаментом резных деревянных бытовых предметов, пряничных досок, прялок, с вышивкой, лубком, резьбой по кости и пр. Поскольку многие художники, расписывающие эти предметы и сооружения, также принимали участие в церковных росписях тяблов, стен, покраске фасадов и прочего, то семантика росписей может носить как традиционно присутствующий языческий характер, порой забытый в реальной крестьянской жизни, так и христианское содержание.
Образы природы сохранялись постоянно в народном искусстве, поскольку мастера жили в ее окружении и зависели от ее сил. Это многозначные символы народного творчества, помогающие художникам воплощать замыслы путем сопоставления многих природных явлений и событий жизни человека. Наибольшее значение получил образ солнца.

Круг (солнце) часто является основным мотивом узора. Порой в центре круга помещался цветок с шестью или восемью лепестками. Мотив круга (иногда ромба или шестигранника) с лучистым или цветочным обрамлением хорошо известен по росписям Севера. Геометрические знаки, игравшие существенную роль в композиции, несли, по-видимому, определенную смысловую нагрузку. Археологические материалы подсказывают, например, значение, фигуры ромба как символа плодородия: судя по его месту в различных композициях, он мог означать землю, растение и женщину одновременно. Космическое значение крестообразных фигур, круга, розетки как языческих символов подтверждается анализом многих предметов искусства народов мира. Мотивы кругов и розеток, связанные с образами многих птиц и животных, свидетельствует о принадлежности этих символов к небесным силам.

Громовой знак — резное или рисованное изображение шестилучевой розетки. Встречается под крышей на фронтонах изб, на прялках. Связан с древним святилищем славянского бога грозы Перуна, которое имело подобную форму. Был призван охранять дом от пожара, В более поздние времена трансформировался в шестилучевую звезду, которую и сейчас можно увидеть на фасадах старинных зданий.

Со всем растительным миром была связана определенная символика, что нашло отражение в росписях.
Белая береза — иногда это образ невесты, за которую сватается дуб — жених.
Калина часто символизировала девичество, то же относилось к вишне.
Сладкие плоды и ягоды — образы любви. «Рвать яблоки, есть виноград» означало «любить», а вишню — «свататься или брать замуж».
Деревья, ягодные ветки, растения с плодами и ягодами были в известной степени и символами достатка.

В Заонежье, на Пудожском берегу, на Онеге, Мезени, Ваге, Устье, в Каргополье, в Белозерском крае и ряде других районов было принято украшать дома, прялки и другие предметы росписью с мотивами букетов, гирлянд, вазонов, цветущих деревьев. Значение этих рисунков связывалось с пожеланием счастья. Идею вечности жизни народные художники выражали, рисуя известный им по поморским рукописям фантастический росток «крин» — символ весеннего возрождения природы в искусстве Древней Руси, или же выбирали никогда не виданные ими цветы: розу — «царицу цветов» или тюльпан — «цветок молодости».
Мотив вазона получил большое распространение в народном искусстве. В XVI-XVII веках этот рисунок встречался на изразцах, в рукописях и других предметах прикладного искусства Восточной Европы. Трактовка вазонов, их живописная форма встречается самая различная.

Травы, цветы, кусты и деревья назывались в народе «волосами» земли. Земля же имела в представлении крестьян некоторый антропоморфный характер, о чем говорит выражение «кормилица — мать сыра земля», термин «сыра» указывает на неразрывную связь с водой. Вода изображалась зубчатой или волнистой линией. Эта традиция прослеживается в искусстве Севера, начиная с эпохи неолита. Причем горизонтальная зубчатая или волнистая линия означала реки и озера, а вертикальная символизировала дождь. Широко представлен в росписях образ «древа» в окружении птиц и животных. В изображениях деревьев подчеркнуты кроны, стволы, иногда корни, отмеченные ромбами, крестами.

Древо жизни в окружении животных и с поющими на нем птицами, — старинный и любимый народный сюжет. Символическим изображением Древа изначально был «крин» — проклюнувшееся зерно. Такое изображение характерно для мезенской и пермогорских росписей. В городецкой — это чудо-дерево с растущими от одногокорня разными цветами, а в хох-ломской — растущими с одной веткикалинками-малинками. Наиболее очевидна идея Древа в городецкой росписи: по обестороны два коня — «каждой твари по паре», плотская ипостась, а на вершине —воплощенная птицей душа.

Источник



Птицы как древние символы — что они означают?

Птицы — древний символ непреходящего, души, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображения.

Птицы как древний символ

Большие птицы как древний символ часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молнии.

Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ — ствол.

Две птицы на дереве (иногда одна из них темная, а другая светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария.

Птицы часто появляются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня.

Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны.

Легендарные птицы как древний символ часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической змее.

Часто птицы сопровождают героя в его подвигах или в поражении дракона, тайком подавая ему совет («маленькая птичка мне сказала»), и герой понимает язык птиц.

Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил, таких как ангелы. Птица на столбе — единение духа и материи, или символ бога солнца. Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.

В христианстве птицы — крылатые души, все духовное, души в Раю. Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу. На Мировом Древе или Древе Жизни место птиц на его вершине.

В качестве птицы Мирового Древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица — чаще всего орел, иногда обозначаемый как гром-птица, реже некий обобщенный образ большой («главной») птицы, в отдельных случаях с фантастическими чертами.

Птица как древний символ на Мировом Древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа — хтоническим животным, прежде всего змее.

Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок птицы (орла) и змеи, в котором птица выступает как пернатый помощник бога (чаще бога грома) либо непосредственно противостоит змее.

Мотив подобного поединка нередко сохраняет еледы поединка бога и его противника, тем более, что птица вершины Мирового Древа в разных традициях соотносится с громовержцем:

Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом Мирового Древа.

Мистическое значение Птиц

В разных источниках, как уже говорилось, встречается образ двух птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях Мирового Древа справа и слева от вертикали ствола.

В этих случаях вся схема (то есть Мировое Древо) может быть понята как род космологической модели. Вместе с тем в ритуальном плане эта пара птиц как древний символ воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства.

Птицы выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала.

Трансформацией образа птицы на Мировом Древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от Змея Орел, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю.

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.

Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею.

Птице отведена значительная роль в ритуалах. В восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной; поэтому производилось выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.

Что означают крылья и перья птиц

Крылья

Крылья как древний символ имеют солнечную символику и означают божество, духовную природу, подвижную, защищающую и всеохватную силу божества, способность выйти за пределы земного мира, не испытывать усталости, вездесущесть, воздух, ветер, мгновенное начало движения, полет времени, полет мысли, силу воли, разум, свободу, победу, быстроту.

Крылья-атрибуты быстро перемещающихся богов-посланников и означают способности к сношениям между людьми и богами.

Распростертые крылья — божественная защита или небесная пелена, предохраняющая от яростного жара солнца. «Тень крыльев» означает божественную защиту и доверие.

Оперенное солнце или диск — это древние символы неустанного путешествия солнца по небосводу, торжества света над тьмой, сошедшей с Небес силы, божества.

Крылатые божества — боги солнца или боги Эмпиреев, но есть и крылатые силы зла, и крылатые демоны. Шапочка, сандалии и кадуцей с крылышками указывают на посланца богов.

Крылатый конь — это солнечный символ, на нем ездят герои, либо это Космический Конь.

В христианстве ангелы крылаты как божественные посланники или как носители божественных качеств. Дьявола часто изображают с крыльями летучей мыши.

Означает истину, которая должна подняться; легкость, сухость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности.

Носить перья или оперенные прически — значит принять на себя силу птицы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц («маленькая птичка мне сказала»), с их знанием и магической силой.

Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение.

Белое перо как древний символ символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считались знаком плохой породы и, следовательно, некоторой робости.

Оперенная корона олицетворяет лучи солнца. В христианстве перо означает созерцание и веру.

Источник

Виды талисманов с птицами: обереги с орлом, вороном, Птицей Счастья

Во всех без исключения культурах мира можно найти образы птиц. Например, существует легенда, что именно гуси спасли Рим, а легионеры самого мощного государства за всю историю шли в бой под знаменем орла.

Эта же птица стала символом государственности сначала в Византии, а затем и в России. Герои мифов, легенд и сказок превращались в пернатых созданий или использовали их крылья для полета.

Читайте также:  Боятся ли птицы красного цвета

В Ветхом Завете сказано, что Ной отпускал голубку с борта ковчега, чтобы найти землю, кроме того, это животное на данный момент является международным символом мира. Оберег с птицей также пользуется популярностью во всех уголках света.

Талисман с орлом

Обереги с изображением хищника находят на всех континентах. Даже американские индейцы, которые долго жили в полной изоляции от остального мира, обращались к этому образу.

Славянский амулет с орлом

В мифах наших предков птица олицетворяла верховного бога Перуна. Он считался повелителем молний, грома и бурь, отцом всех языческих божеств, покровителем воинов, торговцев и путешественников.

Орел — вестник громовержца и своеобразный проводник его воли. Наши предки почитали посланника Перуна и часто использовали его образ в обрядах и искусстве. Поэтому славянский оберег с орлом был очень распространен на Руси.

Верховный бог нес не только разрушение, но и помогал людям вырастить богатый урожай, поэтому его символы являются универсальными. К ним можно обращаться для покровительства в любом деле.

Считается, что он помогает владельцу максимально реализовать свой потенциал. Талисман подойдет как спортсменам, планирующим карьеру в определенной дисциплине, так и людям умственного труда, а также творческим личностям. Оберег охраняет от негативной энергетики и помогает очистить свои мысли от недоброго.

Амулет несет в себе исключительно светлую энергетику. Не стоит обращаться к нему в попытках причинить кому-то зло, иначе сила может обернуться против владельца.

Мезоамериканский символ

Племена индейцев в доколумбовую эпоху верили, что орел подарил людям огонь. По преданию, молодой охотник забрался в гнездо, чтобы похитить яйца, но птица вовремя вернулась и предложила человеку умение разводить костер в обмен на жизни его детенышей.

Ацтеки больше других почитали небесного хищника. Они всегда изображали его летящим с добычей в руках. То есть показывали, что эта птица является самым сильным и возвышенным созданием. В честь нее даже назвали привилегированную прослойку индейского общества — Воины-Орлы. Из этого ордена часто выходили правители древней империи — тлатоани.

Амулет с орлом ацтеков придает владельцу силу, храбрость и решительность. Это исключительно мужской символ, который вряд ли чем-то поможет женщинам и детям. Он идеально подойдет для руководителей, политиков, бизнесменов и военных.

Самая известная форма изделия была взята из кодекса Нуталль, который был составлен во времена правления царя Олень, Коготь Ягу­ара из дина­стии Теоцакуалько-Цаачила.

Оберег с вороном

Эта птица считается проводником людей в потусторонний мир, используется в магических обрядах, олицетворяет собой жизнь после смерти во многих культурах.

В славянской традиции

Наши предки почитали птицу и считали ее олицетворением мудрости и благоразумия, поскольку она была посланницей бога-управителя Варуны. Оберег Чертог ворона помогает человеку реализовать лидерские качества и потенциал руководителя.

Владелец также получит:

  • ясный разум;
  • способность к быстрому обучению;
  • уверенность в себе и своих решениях;
  • терпение и рассудительность.

Кроме того, славянский оберег ворона защищает от злых сил. Изначально он имеет небесную, божественную природу, поэтому противится любому злу.

У древних скандинавов

Эта птица считается посланником Одина. По преданиям, два ворона — Хугин и Мунин путешествуют по миру людей и рассказывают обо всем увиденном верховному богу. В переводе с исландского их имена означают «мысль» и «память» соответственно.

Значение амулета с черепом ворона заключается в связи с потусторонним миром и вселенской мудрости, которую можно получить от древних божеств. Считается, что каждый, кто его носит может рассчитывать на:

  • помощь в дороге;
  • штиль во время морских путешествий;
  • успех в торговле и предпринимательстве;
  • защиту от недоброго слова и взгляда.

Талисман ворон — это мощный артефакт, который часто используется в магических ритуалах. Считается, что с его помощью можно обратиться к древним силам и попросить помощи в сложной ситуации.

Оберег Птица Счастья

Согласно легенде, сын простого крестьянина сильно заболел. Отец потратил все, что было на врачей и знахарей, но никто не смог его вылечить. В отчаяние мужчина спросил, что он может сделать для ребенка.

Малыш сквозь сон ответил, что он выздоровеет только весной, когда прилетят птицы. Отец понимал, что ребенок не проживет так долго, поэтому за одну ночь изготовил фигурку птицы из щепок.

Она была настолько легкой, что поднималась над очагом от теплого воздуха. Ребенок проснулся утром и увидел удивительную игрушку. Малыш настолько обрадовался, что вскоре пошел на поправку.

С тех пор наши предки начали изготавливать подобные фигурки и вешать их в домах. Талисман Птица Счастья защитит всех домочадцев от:

  • болезней;
  • стихийных бедствий;
  • семейных конфликтов;
  • недоброжелателей, обманщиков и воров.

Самой большой силой обладают обереги, сделанные своими руками. Но вы можете приобрести амулет Птица Счастья и зарядить его положительной энергетикой.

Что означает амулет с птицей-фениксом

Этот мифический образ присутствует во многих европейских и азиатских культурах. Он олицетворяет собой бесконечный цикл жизни. Кроме того, он наделен силой стихии Огня. В Китае также считается, что эта птица является символом власти и справедливости.

Амулет Феникс изготавливают в форме украшения, например, перстня или кулона, а также статуэтки. Его можно открыто носить с собой, ставить дома и на рабочем месте. Талисман помогает владельцу:

  • продвигаться по карьерной лестнице;
  • пробудить интуицию;
  • концентрироваться на выполнении определенной задачи;
  • привлечь вдохновение;
  • лучше понимать вторую половинку.

Если вы решили поставить статуэтку Феникса дома или на рабочем месте, сделайте так, чтобы на него падали солнечные лучи. При наличии камина фигурку лучше разместить на нем или в непосредственной близости.

Оберег птица Гамаюн

Птица Гамаюн в славянской мифологии считается посланницей Велеса. По преданиям, она является только людям с добрым сердцем и чистыми помыслами. Существо приносит счастье и удачу во всех делах.

Одновременно с этим мифический персонаж наделяют даром предвидения, поэтому он считается предвестником важных событий. Значение оберега птица Гамаюн в славянской мифологии заключается в свете правды и знаний, который искореняет ложь и заблуждения.

Владелец амулета получит:

  • развитую интуицию и возможность распознавать истинные мотивы людей;
  • дар красноречия и убеждения;
  • способности к изучению всего нового;
  • защиту от негативной энергетики любой природы.

Славянская птица-оберег также считается обитательницей Рая, поэтому наполнена светом и добром. Она поможет сохранить отношения со второй половинкой на протяжении долгих лет, воспитать счастливых детей и успешно вести хозяйство.

Образы птиц встречаются во многих культурах. Практически всегда они несут положительную энергетику, мудрость и хорошие вести. Используйте такие талисманы только для добрых дел.

Источник

Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм

Дерево

С самой далекой древности дерево является одним из самых любимых, самых таинственных и самых универсальных символов духовной культуры человечества. Символика дерева глубока, богата и многогранна; одна только библиография на эту тему составила бы весьма внушительную по объему книгу. Практически невозможно найти традицию, народ или эпоху, которые не строили бы свои основные учения на символике Древа жизни и Древа познания. Дерево как символ заключало в себе глубокие и самые разнообразные знания и истины. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной священной мистической силой. Этими животворными флюидами пропитано все вокруг дерева, их удивительное воздействие распространяется на всех, кто находится рядом с ним. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

Древо жизни — центр мира

Древо жизни, или Мировое древо, — это древний символ, который занимал центральное место в учениях, мифах и традициях всех времен и народов. Древо жизни — не из этого мира. Его корни проникают глубоко в подземный мир, мир таинств и сокровенных истин. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут звезды, боги, высокие Мечты и Идеалы, где царит вечная весна. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса, не имеющая ни начала, ни конца. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за их пределы, за пределы самой жизни и самой смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным.

Мифы и легенды о Древе жизни в традициях всех народов мира прекрасны по своему содержанию и глубоки по своей символике. В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом Иггдрасиле, ясене, Древе Вселенной, времени и жизни. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хела, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Етунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Иггдрасиль — самое красивое и самое большое дерево на свете. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Валгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как Норны, три сестры-пророчицы, Владычицы Судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд, находящегося на нашей земле. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью и всеведением.

Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он остается неподвижным, прямым и непобедимым. Ни огонь, ни лед, ни Тьма не могут его уничтожить. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей. Легенды говорят, что Иггдрасиль засохнет и исчезнет только в тот день, когда окончится последняя битва между Добром и Злом, когда с победой Добра исчезнут границы пространства и времени, жизни и смерти и станет возможным существование за их пределами, познание Вечности и бессмертия.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре ми­ра. Оно не создает тени; вокруг него царит полная тишина. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также короли, владыки, мудрецы — герои и Учителя людей, те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Читайте также:  Птицы луга сообщение 2 класс

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.
Ашваттха, фиговое дерево, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса, с возникновением буддизма становится священным деревом Бо, именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

В ветвях Древа жизни, согласно многим традициям, обитают 12 небесных птиц; оно дает 12 плодов — символ 12 высших состояний сознания и мудрости. «Плод и сок Древа жизни даруют бессмертие». Достаточно вспомнить золотые яблоки сада Гесперид или божественный напиток, созданный из «сока Древа жизни», — сому у брахманов, хаому у парсов. Вкушающий плоды Древа жизни и утоляющий жажду его животворящим соком участвует в жизни богов и сам становится божественным.

Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз, простираясь над землей. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, руководящих в нем законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции, содержащихся в нем. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни. Любое сотворение начинается на Небе, с сокровенных Законов существования, с архетипальных Идей, «опускающихся вниз» и воплощающихся, принимающих форму в мире материи. Поэтому корни Космического древа находятся на Небе; его ветви, обращенные к Земле, символизируют проявленный Космос со всем бесконечным разнообразием форм жизни.
В одном из своих основных символических значений так часто изображалось Ашваттха, Космическое древо Индии. В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под нею. Самое известное перевернутое дерево — Оц-хим, Космическое древо в традициях Каббалы. Оно состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, альфы и омеги бытия, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также и первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонной Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь». Взаимоотношения между сефиротами и их именами комплексные и многогранные. Они связаны с символикой чисел и отражают глубокие и возвышенные учения о таинствах человека, природы и Вселенной.

Древо познания добра и зла

Древо жизни часто отождествляется с Древом познания Добра и Зла, однако специалисты по символизму более склонны предполагать, что это два разных понятия; точнее, Древо познания — лишь один из аспектов Космического древа, или Древа жизни. Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека и, соответственно, подвержена искажениям и злоупотреблениям. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Как и все, что зависит от критериев и поступков человека, плоды Древа познания могут ввести в заблуждение, создать иллюзию, которая будет восприниматься как истина. Злоупотребление ими никогда не проходит бесследно. Страдание и боль — самые естественные последствия такого злоупотребления, а если вовремя не остановиться и не извлечь нужных уроков, то оно может привести к духовному и моральному падению. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее всего, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки. В мифах многих народов мира о райском саде, в котором нет разрушения и смерти, в котором останавливается время и царит вечная весна, часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла, дополняющие друг друга. Но вокруг ствола Древа познания всегда сворачивается Змей-искуситель. Е. П. Блаватская писала, что разница между Древом познания и Древом жизни такова же, как между самим познанием и Мудростью. Древо познания и Древо жизни она сравнивала с двумя зеркалами в каббалистической традиции. «Нелучистое зеркало» дает лишь смутное отражение образов и, соответственно, лишь смутные представления о том, что существует на самом деле, — это плоды Древа познания. «Лучистое зеркало», пишет Е. П. Блаватская, обозначает способности предвидения, ясновидения, прорицания, прозорливость, проникновение в глубину, в сокровенную суть вещей, — это плоды Древа жизни.

Дерево — человек — боги

Древние народы верили, что существует таинственная связь между деревом и человеком, деревом и богами, деревом и невидимыми мистическими силами природы. Они считали, что душа дерева впитывает и, словно зеркало, отражает все, что происходит на Небе и на Земле, на видимых и невидимых планах природы, в мире людей и мире богов. Согласно традициям и легендам, душа дерева — это очень древняя и очень мудрая сущность. В древности полагали, что она может рассказать историю всех существ, видимых и невидимых, которые когда-либо прикасались к дереву, что она обладает прекрасными целительными свойствами и может излечить любую болезнь. Люди верили, что душа дерева, общающаяся с ветрами, звездами, лучами солнца, может подсказать множество символических примет, составляющих язык природы.

Во многих мифах, сказках, легендах говорится о том, что дерево не только может стать мудрым учителем, но также способно преподать человеку прекраснейший урок любви, преданности и дружбы. Оно ничего не просит и не требует, но открывается только в ответ на чистоту души, доброту, бескорыстие и любовь того, кто находится рядом с ним.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал, все его сокровенные мечты и способности, всю его дальнейшую судьбу. Недаром во многих традициях, когда рождался ребенок, сажали дерево. Где бы ни находился потом этот человек, о том, что с ним происходит, судили по тому, как росло дерево. Если дерево-«близнец» засыхало, это было знаком того, что с человеком происходит что-то неладное. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили, сделал ли он верный шаг и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

В Южной Индии до сих пор существует красивый об­ряд «венчания деревом». Перед свадьбой молодая пара (или часто муж и жена, у которых нет детей) сажала на берегу священного озера два дерева — одно «мужского» пола, другое «женского», — представлявшие жениха и невесту. В процессе обряда венчания ветвь дерева-«жениха» переплеталась с ветвью дерева-«невесты». Деревья-«супруги» становились гениями-хранителями, «близ­не­цами» супружеской пары людей, отражая и охраняя их дальнейшую судьбу. Когда обряд проводился для супругов, которые не могли иметь детей, через десять лет жена возвращалась туда, где росла пара деревьев-«близнецов», и клала под ними в качестве подарка камень, долго и тщательно омывавшийся в водах священной реки или священного озера, на котором была высечена пара сплетенных змей. Считалось, что в этот момент происходит второе, мистическое объединение душ священных деревьев и что благодаря ему женщина станет матерью. В некоторых племенах перед обрядом венчания жениха и невесту сначала, каждого по отдельности, «женили» или «выдавали замуж» за священное дерево. Считалось, что таким образом им передается новая сила обновления и возрождения самой природы, необходимая, чтобы благополучно начать этот новый важный этап жизни.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также и в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы, заряда и магнетизма невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками. Именно поэтому в древности каждое божество имело священное дерево, через которое передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

У каждого народа было свое священное дерево, которое имело особые достоинства, флюиды, свойства, отражающие различные аспекты сокровенной жизни природы. В качестве примера приведем символику лишь некоторых из них.

Дуб. Во многих традициях дуб был особо священным деревом. Одно из его достоинств заключалось в том, что он привлекает на себя удар молнии — его всегда считали проводником силы верховных божеств. Знамениты были священный дуб Зевса в Додоне, дуб Юпитера Капитолина в Риме, дуб Перуна у славян. Во все времена дуб был символом стабильности, величия и силы, как внутренней, так и внешней, как духовной, моральной, так и физической. Особо почитался дуб у древних кельтов. Если верить Плинию Старшему, название друидов, знаменитых кельтских жрецов, можно перевести как «рожденные из дуба» (от греческого «друис» — «дуб»). Дуб символизировал сочетание мудрости и силы, в чем, как считают многие, и заключалось основное достоинство кельтских жрецов. В священных рощах друиды вешали на ветви дуба арфы, чтобы ветер играл на их струнах. Считалось, что таинственные звуки, которые издавали арфы, отражали музыку небесных сфер и волю богов.

Олива. Символика этого дерева очень красива, глубока и многогранна. Во многих традициях оно является символом мира, плодородия, очищения, силы, победы и благословения. В Греции оно было священным деревом Афины, богини мудрости. По легенде, первая олива появилась из земли от удара копья великой богини во время ее состязания с Посейдоном за право покровительства над вновь основанным городом — городом, который впоследствии получил имя Афины и стал центром древнегреческого мира.
Согласно древнекитайским традициям, функция оли­вы — хранительство и покровительство; ее кора нейтрализует некоторые яды. В Японии олива была символом победы, преодоления трудностей — на войне, в начинаниях мирских и духовных. В еврейских и христианских традициях оливковая ветвь была знаком мира и благой вести.

Читайте также:  Как нарисовать птицу с огнем

Сосна. Во все времена вечнозеленая сосна была символом бессмертия. Особенно красива символика сосны в традициях Дальнего Востока. Последователи даосизма питались только семенами, иголками и смолой сосны. Они считали, что такая пища делает тело легким, а ду­шу — способной улететь к новым далям. Одна из даосских притч рассказывает, что если смола сосны, стекая по стволу, попадает на землю и ее впитывает плодородная почва, то через тысячу лет на этом месте вырастет гриб, который приносит бессмертие.
В Японии из сосны строили храмы и изготавливали обрядовые сосуды и инструменты. Сосна считалась символом удачи, а также обретенной внутренней силы, которую никто и никогда не сможет уничтожить, ибо она является результатом долгих сражений и преодоления самого себя. В период празднования Нового года японцы кладут по обе стороны входной двери своего дома две сосны. Считалось, что в ветвях этого дерева живут маленькие невидимые существа — гении-хранители, приносящие благословение и удачу в начале любого важного цикла жизни. В древнегреческих и древнеримских традициях сосна была посвящена Пану, Кибеле и Атису и играла важную роль в их Мистериях.

Лавр. Лавр — священное дерево Аполлона, символизирующее особый вид бессмертия, которое достигается через сражение и победу как на физическом плане, так и на плане духа. Поэтому венок из листьев лавра украшал головы героев, гениев и мудрецов. Считалось, что листья лавра помогают пробуждению ясновидения и пророческих способностей. Очень распространенной в древности была особая форма прорицания при помощи лавра. В Дельфийском оракуле перед началом прорицаний пифии и жрецы посвящали Аполлону листья лавра, которые потом сжигали или разжевывали. Тот, кто получал от пифий благоприятный ответ, уходил из оракула с лавровым венком на голове. Считалось, что лавр передает все сокровенные качества Аполлона: божественное вдохновение, гармонию и свет, — а также является носителем света для всех живущих в темноте.

Береза. Береза — священное дерево в славянских традициях. Считалось, что она передает силу обновления весны, помогает возродиться, почувствовать «второе дыхание», победить инерцию, уныние и болезнь, почувствовать молодость души и тела. Береза считалась хранителем и проводником всех импульсов и состояний, приходящих с Неба, и потому всегда была символом вдохновения и пробуждения тонких струн души.

Источник

Значение символа (оберега) дерево жизни: кому подходит, как носить и сделать самому

Дерево жизни – это великий символ древности, олицетворяющий взаимосвязь жизней – как связаны ветки дерева со стволом и корнями, так и скреплены между собой человеческие жизни.

Круг кроны и веток – знак бесконечности жизни, ее перерождения. В разных точках мира люди давали дереву жизни разные имена: кто Стол Мира, кто Мировое древо, но во всех культурах ему оказывалось большое почтение.

Этот священный символ глубоко почитали наши далекие славянские, скандинавские и некоторые египетские предки.

Древо жизни было призвано защищать человечество, подпитывать семьи и дома положительной энергетикой, которую ему дает мать-земля.

Такой оберег считается сильным, он может защитить от дурных глаз и всяческих болезней, поможет улучить отношения в любви и с детьми.

Дерево жизни: мифология древних славян

Славяне были одним из народов, в культуре которого дерево жизни находилось в священном ареале. Оно было центром взаимосвязи миров, где они становились единым целом.

По легендам, на острове Буяне, в самом центре Земли стоял священный камень алатырь, где и пустило корни древо жизни, и фольклорные герои поклонялись ему, чтобы в их путешествии по множеству миров древо помогло отыскать им истину.

Считалось, что корни дерева символизируют подземный мир, который называли Навью: здесь правили царством Чернобог, Мара и прочие темные боги.

Ствол – это Явь, реальный мир, где находятся все люди и живые твари, а Правь, крона дерева – мир светлых богов, рай.

Дерево жизни настолько почиталось у славян, что даже храмы зачастую возводили вокруг огромного дерева. Крона его устремлялась ввысь, выше крыши, и олицетворяла небесную твердь.

ВАЖНО! Дерево часто занимало место в обрядах и было символом наступающего нового года, а ствол часто олицетворял дорогу. Кроме этого, оно было могучим символом плодородия, продолжения рода и мудрости. Образ священного древа славяне использовали на одежде и бытовых приборов, он занимал важное место в песнях и сказках.

Что символизирует дерево у разных народов

В других культурах описание дерево жизни крайне похоже на славянское. Это всегда нечто живое, неподвластное разуму человека, что-то оказывающее на него ощутимое влияние.

Во многих культурах его образ символизирует взаимосвязь трех миров – мира мертвых, живых и мира богов.

Еще одно значение, которое схоже с другим символом, Древом знания – это рождение, жизнь и смерть человека.

В кельтской культуре дерево жизни представлялось как мировое древо, величавшееся Иггдрасиль, и оно было центром всего мира. Кельтские мифы рассказывают, что на каждой из четырех сторон мира растет по священному дереву, а в центре произрастало пятое, древо мира.

На изображениях дерева жизни корни и ветви находятся в круге – это символ вечной, непрерывной жизни. Дерево жизни у кельтов символизирует связь небес и мира мертвых и всех форм жизней. Интересно, что даже множество крестов у кельтов имеют схожие черты с мировым древом.

В Древнем Египте дерево жизни ассоциировалось с именем богини с Иусат – проводником между миром живых и подземным миром. Богиня часто изображалась с акацией в руках.

В Персии мировое древо считалось символом плодородия и самой жизни, а, кроме того, бессмертия, которое интересовало средневековых алхимиков, находящихся в поисках философского камня.

У древних армян были популярны изображения дерева жизни на крепостях и на воинских доспехах.

Ассирийское древо олицетворяло связь с богами, и потому обрело почтение у жрецов.

Значение оберега дерево жизни

Дерево жизни олицетворяет гармонию, беспрестанное развитие и устремление вперед, от старого к новому, отжившего к молодому.

Оберег создает связь между владельцем и светлыми силами, предками, богами, которые оказывают свое покровительство.

Талисман с изображением дерева жизни заряжает владельца и/или его семью положительной энергетикой и, поддерживаемый силами богов и предков, оберегает от всяческих напастей.

СПРАВКА! Амулет жизни также символизирует добросовестный труд, приносящий удовольствие. Он поможет преодолеть лень и наградит владельца мудростью.

Кому подходит оберег дерево жизни

Поскольку символ дерева жизни встречается во множестве культур и обозначает почти одно и то же, носить оберег с ним можно кому угодно.

Не стоит думать, что он встречается только в древних языческих культурах, его также можно отыскать и в христианстве и некоторых других религиях. Он способен защитить своего владельца и помочь ему преодолеть трудную ситуацию.

Амулет дерева жизни универсален во всем: его энергетика совместима и с мужской, и с женской, с энергетикой взрослого человека и с энергетикой ребенка, поэтому носить его можно в любом возрасте.

Можно носить личный амулет или использовать его в качестве символа семьи для ее благополучия. Он поможет сохранить мир и покой в доме и защитит от злых сил.

Хорошим оберегом он послужит для беременной женщины, символизируя собой начало новой жизни. Он защитит ребенка и мать от зла и наделит ее материнской мудростью.

Как сделать амулет своими руками

Амулет дерева жизни настолько популярен, что продается почти везде. Но лучше всего будет сделанный своими руками, потому как во время процесса ваша положительно заряженная энергетика будет переходить в талисман, и он будет наделен прочной силой.

Оберег с этим символом может быть представлен в разных формах: кулона, кольца, подвески на браслет. Кроме того, можно сделать вышивку дерева жизни на одежде или на каком-либо другом предмете.

Как сделать кулон дерева жизни?

  • кольцо из любого металла (лучше серебро)
  • бусины (бисер или небольшие камешки)
  • проволока

Измерьте сантиметром или любым другим способом объем кольца – это будет длина, на которую мы должны нарезать проволоку.

Разрежьте проволоку на 24 части. Центр каждого куска нужно намотать на кольцо.

Закручиваем части каждого накрученного нарезка на манер косички примерно на ¼. Это будут корни нашего дерева.

Теперь нужно собрать все вместе и закрутить в единый жгут еще на ¼. Здесь будет первое ответвление.

Отбираем 6 проволок и кладем влево на кольцо. Снова крутим основную проволоку, делаем новое разветвление и откладываем вправо.

Нужно сделать еще два отводка, и крона дерева готова. На незакрученные концы проволоки надеваем несколько бусин/камешков и закручиваем их вокруг кольца.

Амулет готов! Его нужно носить у самого сердца. Таким же образом можно сделать и подвеску с деревом жизни на браслет.

ВАЖНО! Нельзя носить несколько талисманов с деревом жизни одновременно.

Как сделать семейный оберег?

  • кольцо или ивовая веточка
  • зеленые нитки для вязания
  • льняные или толстые джутовые нити

Берем кольцо или формируем из веточки длиной приблизительно 20 сантиметров. Теперь нужно нарезать 9-10 отрезков нитей.

Длину рассчитываем так: диаметр круга х2 с припуском в 10-15 сантиметров. Перекинув отрезки нити посередине, временно закрепляем их на кольце.

Расстояние между нитями должно быть 2-3 сантиметра. Это будет крона нашего дерева.

Формируем ствол. Концы нитей нужно закрутить в один жгут и привязать к кольцу. Остатки нитей, которые будут свисать, станут корнями дерева.

Из зеленой нити делаем пучок из 5-6 складываний и «змейкой» оплетем по «веткам» кроны. Закрепляем концы и обрезаем лишнее.

Семейный оберег готов!

Татуировка дерево жизни

Татуировка дерева жизни не может нести в себе зла, так как в ней заключен священный символ жизни и доброты.

Ее можно делать на любом участке тела, любого размера и цвета. Тесно связанная с кожей, она будет с хозяином каждую минуту его жизни и постоянно оберегать.

Изображение дерева жизни можно использовать любое, но важно, чтобы у него были, большие, густые ветки, закрученными друг с другом, так как это символизирует саму жизни и все светлое.

ВАЖНО! Прежде чем сделать постоянную татуировку, лучше нанести пробную с помощью хны или маркера, чтобы определить, будет ли такая татуировка оказывать негативное влияние на жизнь или характер владельца.

Источник